感覺我們在過著所謂的生活時，其實是不斷地在死亡與重生。四歲時的我去了哪裡？十七歲時的我呢？可以說，他們已經死了。除了少數細胞，我身體裡所有的細胞都已替換殆盡。那些未被替換的細胞，其分子構成也與我生命中早前的任何一個階段都大不相同。
我的構成從不穩定，因此沒有任何一部分可以真正等同於「我」。我呼出二氧化碳，某處的植物吸收它並轉化為糖，然後一隻松鼠吃掉它，將其製造成牠大腦的細胞成分。那麼，我和那隻松鼠之間，或是說，我和任何人之間，界限究竟在哪裡？
我認為人類之所以對死亡感到不安，是因為我們必須保持生存的優勢，維持一種「自我連續」的幻覺。我相信我的父母、兄弟姐妹和朋友在時間的長河中是同一個實體，這有助於我維繫對生存有益的社會連結。但事實上，每個人都更像是一道波浪，而非一個獨立的實體。我相信我是一個穩定的實體，是因為我的祖先也抱持著這種信念，而這鼓勵了他們自我保護。
我們關於「自我」和「獨立存在」的所有概念，都更像是一種錯覺，而非真理。它們是為了讓我所攜帶的基因信息得以存在和繁衍所創造的便利幻覺，但終究是幻覺。
死亡與海浪拍打岸邊並無太大區別。沒有人會問海浪在破碎之後去了哪裡，因為海浪本身就是一種幻象，是整個海洋所做的一件「事」。在破碎之後，它其實並沒有真正消失，只是眾多海浪模式中的一個片段。我們為其劃下了一條武斷的界線。
在我死後，我不會在意，因為「我」將不復存在，就像四歲的我已經不在一樣，因為那個「我」已不復在此。我所稱的「我」，與死亡之間是斷裂的。我無法跨越那道界限，所以我決定不必為此擔憂，就像不必去煩惱一隻死去的細菌或恐龍的靈魂去了哪裡一樣。根據定義，所謂「不存在」是不存在的。作為一個活著的生命，我唯一的任務就是努力生活，所以我會繼續活下去。